A FONS

 

L'ÚS INDEGUT DEL NOM DE DÉU EN LA GUERRA DE L’IRAQ

Argumentat com una lluita del bé contra el mal, per Antoni Asenjo Moreno

 

Aquest article neix d’una banda, des de la perspectiva presa en les multitudinàries manifestacions, a les quals m’adhereixo plenament, en contra de la guerra a L’Iraq i la participació espanyola, i, de l’altre, la convulsió i la repugnància que em produeix l’ús que s ha fet del nom de Déu.

Possiblement no serà “imparcial”, perquè em declaro un dels que he protestar civilment i he clamat al (meu) Déu, a fi que l’Esperit Sant convencés els governants contra la guerra i en suavitzés les pernicioses conseqüències. La primera petició no ha estat possible (i no perquè Déu no ho volgués, sinó perquè alguns governants han estat més durs que la roca, a l’hora de mantenir les seves decisions), la segona es encara el meu clam i la meva esperança.

 

LA POSTURA DELS DIRIGENTS

 

Justifica la nostra reflexió, en primer lloc, el fet que l’Administració americana, presidida pel President Bush, i la iraquiana, per Sadam Hussein, hagin apel·lat a Déu, l’un, i a Al·là, altre, amb més èxit (de Moment) el primer que el segon, a fi de legitimar-ne l’atac i la defensa, respectivament. Lamentablement no és l’únic conflicte en el qual succeeix això, i aquesta invitació a una guerra entre religions i cultures encara no s’ha enterrat. En segon lloc, l’impacte negatiu per a l’evangelització, la comprensió i la cooperació entre cristians evangèlics europeus i americans, de conseqüències imprevisibles, que ja està provocant la condició de cristià metodista del Sr. Bush i el suport d’amplis sectors del cristianisme evangèlic americà a la causa de la guerra.  I, en últim lloc, la postura de Karol Wojtila, actual Papa dels catòlics, assumint una actitud inequívoca contra aquesta guerra, quan és ben coneguda la positura radicalment diferent en la història ben recent especialment en les dictadures d’Espanya i d’Amèrica llatina) d'aquesta església i la tolerància actual a l’actuació de grups militars i paramilitars violents en molts conflictes armats, que tenen la benedicció dels seus bisbes, clergues i sacerdots i son justificats per a la legitimitat nacional dels pobles, davant dels quals no manté una postura tan rotunda.

 

LA LLUITA CÒSMICA DEL BE CONTRA EL MAL

 

Els homes de l’antiguitat pensaven que els déus havien vençut el “caos Inicial”.  La fe de l’Antic Testament manté que només Déu ho ha creat tot del no-res i que el caos ha emergit després; tot i així, aquest Déu ha vençut definitivament “el gran caos i el seu inductor, Satanàs.” El caos s'assimila al mal i el mal és provocat pels enemics de Déu; d'aquí que tota lluita contra el caos podia ser inspirada i fonamentada com una lluita del bé contra el mal, ben entès que el bé era propi d’aquells que veneraven un Déu (Javhè) en contra del mal provocat pels altres déus (babilònics, cananeus, fenicis, etc., tots ells representats per Satanàs). L’apocalíptica va extrapolar aquesta cosmologia, i en l’Apocalipsi del Nou Testament es perpetua aquesta “lluita còsmica del bé contra el mal. Però en aquest llibre la lluita no és entre els exercits  humans de Jesucrist i els exercits de la bèstia, i no permet la justificació d’un nou messianisme, de ningú ni de cap classe ,i, per descomptat, de les esglésies cristianes, que dirigeixen l’exercit dels bons, els de Deu, ja que el Regne del Cel de Jesucrist té uns valors contraris a la guerra.

Possiblement quan la revelació bíblica es transmetia oralment per diferents tradicions, com a fets curts de les diverses regions, independents unes de les altres, el recurs d’utilitzar Déu en les campanyes militars de defensa o d’atac no passava de ser una arenga militar o un oracle local, per a excitar les tropes. No obstant, amb la tramesa escrita dels annals de les guerres jueves (incloses les guerres civils) amb les declaracions profètiques que conté la Bíblia jueva, consignades i recopilades per escrit, en les anomenades tradicions Javista, Eloista, Deuteronomista, P (sacerdotal), s’acceptà “un cànon” i “un llibre” únic, que el cristianisme va heretar a l'admetre “l’Antic Testament com a Paraula de Déu.

 

FONAMENTALISMES 1 NACIONALISMES

 

El fonamentalisme cristià neix d’una lectura literalista de a Sagrada Escriptura i d’un concepte d’inspiració, en el qual no hi cap que la progressivitat de la Revelació anul·li tot discurs superat, de manera que l’Antic Testament té en si mateix i par separat el mateix valor que el Nou Testament.

Anclats en l'Antic Testament ens trobem amb a possibilitat que, des d’una lectura literalista, desprovista de la contextualització del Nou Testament, hi hagi textos que justifiquin i inspirin guerres i les seves corresponents massacres, en nom de Déu. No obstant, hem de recordar allò de ”vi novell en bots vell” i “l’apedaçar un vestit vell amb roba sense rentar” (Mc 2,21 - 22) i també el “sabeu que es va dir... però jo us dic” (Mt. 5, 27-28), de

Jesucrist. Determinats passatges bíblics no són una revelació del caràcter o la voluntat de Déu, i, en conseqüència, no és possible seguir donant prioritat a textos de l'Antic Testament quan entren en contradicció amb la revelació que Jesucrist fa de Déu, en el Nou Testament. Encara hi ha massa judaitzants i manipuladors que necessiten l'Antic Testament per a diluir o arraconar la radicalitat del Nou.

El Déu nacional és encara un recurs utilitzat pel poder (és igual que sigui el poder civil, el polític o el religiós) por unir els seus ciutadans donar-los un sentit de pertenència   i marcar les diferencies. Lamentablement, raça i Déu son conceptes que, també avui, son utilitzats des d’una perspectiva nacionalista.  Creiem  que els déus fronterers, el Déu de la pàtria,  de les nacions, dels pobles elegits, eren una cosa del passat, però encara els veiem aquí, inspirant presidents i generals, galopant amb la tropa (millor diríem pilotant avions, dirigint portaavions i carros de combat, i llançant amb bon pols bombes intel·ligents.)

Encara és possible que per a certes cultures i par a certs pensadors existeixi un déu de la guerra. Fins i tot és possible que hi hagi cristians que pensin que, ja que Déu és immutable i que en l’Antic Testament és un Déu dels exèrcits, és legítim seguir adorant-lo en l’estrèpit de la batalla. Això no obstant, difícilment cap ideòleg fonamentalista trobarà suport en el Nou Testament per a justificar cap conflicte bèl·lic.  En el nom de Jesucrist no és  possible pregar  “al Pare de tots” a fi de legitimar l’acció violenta dels cristians.

 

L'ESGLÉSIA I EL PODER POLÍTIC

 

Fins a l’anomenada Església Constantiniana,  els cristians, congregats en centenars d'esglésies de les diverses ciutats, creien en un Jesucrist que era el Príncep de la Pau i que no només no tenia poders polítics sinó que els repudiava per al seu Regne, i per aquesta raó eren pacifistes.  L’Adquisició de poder social, civil  i polític, a l’època de Constantí, va convertir els antics pastors de les esglésies en poderosos senyors, que van fonamentar el seu

dret jeràrquic (eliminant primer els seus opositors als càrrecs i, després fins i tot,  la resta de les esglésies, a les quals van sotmetre a una fèrria unitat), van defensar els seus drets, van realitzar venjances i governaven amb l’espasa, pervertint, talment com es fa ara, el missatge de l’Evangeli.

Jesucrist, en el cèlebre “Doneu al César el que és del Cèsar” fa palesa la no legitimació de la violència, ans l’exercici de l’autoritat (sempre en clau de la justícia delegada por Déu) de les administracions publiques. És, en tot cas, el reconeixement de com funcionen, no de com haurien de funcionar.  D’aquí parteix la seva conclusió que es vinculant per als seus seguidors: “Doneu a Déu el que és de Déu”, que permet la critica i proposa la superació, no tant sols dels mòbils sinó de la manera d’exercir l’autoritat.

 

El CARÀCTER REAL DE DÉU

 

Ja a l’Antic Testament hi ha passatges, i fins i tot llibres sencers, com ara el de Jonàs, en els quals Déu declara expressament que és Déu de i per a totes les nacions, i que estima la humanitat, tot i que hi hagi països que figuren a la llista dels dolents.  Déu és amor. Jesucrist ens revela que Déu és un Pare, i en el seu impressionant “Abba, Pare” indica. amb tota contundència, que n’és de lluny el concepte d'un Déu guerrer, protector d’uns en perjudici dels altres.

Així mateix en la predicació del perdó incondicional, en les meravelloses paràboles sobre la reconciliació i l’amor als enemics, en la seva conducta integradora de la humanitat en totes les manifestacions contra la segregació i la marginació, en el seu caràcter fraternal , que abomina tota violència armada i el porta fins a la creu, ens indica que, tot i que cada cristià en la seva època decideix en funció dels coneixements, dels interessos i dels espais temporals concrets en els quals viu, la pretensió de legitimar una guerra en el nom i amb el consentiment del Déu de Jesucrist, també en “l’avui” , no només és indegut sinó que és il·legítim i es una ofensa, un pecat.

Aquell que hi indueix no actua com un profeta de Jesucrist, ans com un  anticrist, en el nom de príncep del mal o Satanàs.

 

Antoni Asenjo Moreno

Pastor de l’Església de La Nativitat de Terrassa

 

 

Bibliografia: Hi ha magnífiques publicacions que parlen de les guerres justes i injustes, en les quals analitzen les diferents possibilitats ètiques sobre això (p.e. Michael Wlazer, diverses obres, especialment Guerras justas e injustas, Ed. Paidos, 2001).